viernes, 30 de abril de 2010

El Lenguage de la Sabiduría I

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...continuación de Los Principios Generales de la Sabiduría...


El Lenguaje de la Sabiduría


El lenguaje en su forma escrita y oral es la herramienta básica para transmitir una sabiduría. Por dicha razón nos es imposible entender el judaísmo sin el conocimiento del real significado de los conceptos y códigos que transmiten esta Sabiduría

La Sabiduría de Israel está compuesta por la tradición escrita/Torá shevijtáv y la tradición oral / Torá shevealpé las cuales, en su conjunto, conforman el conocimiento judío.
La Torá de Israel, nuestra Sabiduría y tradición, se puede comparar a un gran prado con frondosos árboles, fuertes ramas y profundas raíces a través de las cuales extraen su vitalidad. Para que dichos árboles den su fruto, es preciso una elaboración en la que participen todos los elementos de nuestro prado.

La semilla puesta en la tierra debe recibir luz y agua para, finalmente, dar su fruto.
Nos relata nuestra tradición que el hombre se compara a un árbol del campo.
Para que el hombre pueda recibir, es necesario que transforme la materia prima del mundo mediante su trabajo. En el mundo no hay edificios ya hechos, sino que debemos construirlos; para comer pan debemos plantar, cosechar y luego hornear, etc.

El Kadósh Barúj Hú nos dio los elementos básicos para poder completar la Creación. El Kadósh Barúj Hú nos dio la Torá, el plano, pero para extraer la Sabiduría contenida en la Torá debemos esforzarnos y extraer de nuestro interior, ayudados por la Torá, los frutos. Cuando la Torá no es trabajada y estudiada, es como quien tiene la semilla, la tierra y el agua, ya que todo está en potencia, pero para comer pan hace falta el trabajo del hombre. Y, a su vez, para que todos coman hace falta enseñar a arar, plantar, cosechar, hornear y saber dar.

El vocablo prado, en hebreo pardés, alude al prado de la Sabiduría, dado que las iniciales de dicha palabra conforman las cuatro perspectivas a través de las cuales entendemos la Torá.

La primera inicial (P) se refiere al pshat.
Pshat caracteriza lo simple, es el relato literal de la Torá.
Es exactamente lo que leemos o escuchamos sin segundas intenciones. Es la raíz de todas las formas de percepción.
La segunda inicial (R) alude al remez.

Remez nos indica una insinuación. No tiene una diferencia substancial con el pshat, mas revela lo interior de él.
El remez le da una dimensión más profunda al relato ya que los personajes, las situaciones y todos los detalles presentados por la Torá, inclusive las letras, nos transmiten una enseñanza siempre actual.
En el pshat las ideas son expresadas en forma directa, detallada y explícita mientras que en el remez son mencionadas por la senda invisible de la insinuación, y, el entendedor ... entiende.
Estos dos caminos de entendimiento "cuidan" el interior de la Torá, ya que ocultan más de lo que revelan.

Al entrar al laboratorio de un gran científico, sin el conocimiento de los códigos de su ciencia, poco y nada entenderemos a pesar de tener todo frente a nuestros ojos.

La tercer inicial (D) nos indica el drash.
Drash proviene del verbo exigir. Esta lectura encierra una búsqueda en la cual el hombre exige un significado más profundo del texto que en las anteriores perspectivas.

La última inicial del pardés (S) nos indica el sod.
Sod significa secreto.

El Zóhar [1], uno de los libros más importantes de la Sabiduría de la Kabalá, define al sod como causa, ya que quien conoce la causa conoce la consecuencia, es decir el "secreto"

Mientras el pshat y el remez son para el principiante en cierto modo pasivos, el drash y el sod son decididamente activos; provienen de un imperativo totalmente conciente de la voluntad.
Cada una de estas perspectivas, a través de las cuales la Torá se expresa y manifiesta, no indica un cambio en la esencia interior de la Torá, sino en la forma en la que se presenta ante nuestra percepción y entendimiento.

El Rab Ashlag nos explica que, del mismo modo en que una persona se viste para presentarse ante el público, la Torá se "reviste" con diferentes "ropajes" para que los hombres puedan acercarse a ella gradualmente, haciéndola parte de sus vidas.

El entendimiento integral de la Torá requiere una visión que sintetice la Sabiduría en una sola y única visión, como si observáramos un mismo acontecimiento desde todos los ángulos posibles al mismo tiempo.

Cada una de las perspectivas del pardés es imprescindible para que nuestra comprensión de la Sabiduría sea plena.

Al ser el sod la causa las incluye a todas, ya que cuando comprendo el significado interior tomo conciencia de los objetivos y comienzo a percibir el orden en el cual cada aspecto cumple su función.

La Sabidura de la Torá se expresa mediante cuatro lenguajes generales:
1)El lenguaje de la Torá.
Expresado en los 5 libros de Moshe (Pentateuco).
2)El lenguaje de la Halajá.
Compendio de leyes y codigos, que incluye la Mishná, el Talmúd, el Shulján Arúj, etc., transmitido en un lenguaje técnico y sintético.
3)El lenguaje de la Hagadá.
Midrásh, relatos que amplían y continúan la tradición escrita, Torá shevijtáv (Pentateuco) y la tradición oral, Torá shevealpé (Mishná, Talmúd, Shulján Arúj, etc.)
4)El lenguaje de la Kabalá.

El lenguaje de la Kabalá utiliza todos los lenguajes antes mencionados. La Kabalá por ser la parte interior de la Torá, no es una materia separada de la Torá sino que sintetiza, une y le da forma a toda la Torá como un todo indivisible.
El vocablo Kabalá significa literalmente recepción, es decir, que dicho estudio prepara al hombre para recibir todos los grados y planos de la vida como una realidad única.
El capítulo Pirkei Avót de la Mishná nos relata que: "Moshé Kibél Torá MiSinai Umsará leIehoshúa ... " : "Moshé recibió la Torá desde Sinaí transmitiéndosela luego a Iehoshúa . . . ".
El vocablo kibél / recibió se refiere a la Kabalá / recepción. Todos los Patriarcas, Profetas y verdaderos Sabios del pueblo de Israel fueron y son Mekubalím / Kabalistas, es decir receptores y transmisores de la Sabiduría Interior de la Torá, la Kabalá.

La Kabalá, nos permite a través de su estudio, forjar los instrumentos para lograr una lectura profunda, lúcida y objetiva de la Torá escrita/Torá shevijtáv y oral / Torá shevealpé.

El conocimiento de esta Sabiduría nos introduce al trabajo espiritual conciente a partir del estudio de las leyes que rigen los diversos planos de la realidad. Dichas leyes están codificadas en los diversos textos de la espiritualidad de Israel: la Torá, el Séfer Ietzirá, el Talmúd, el libro del Zóhar, el Etz Jaím, el Shulján Arúj, el Sidur, etc.

El lenguaje de la Kabalá se denomina: lenguaje de las ramificaciones / sfát haAnafím. Este lenguaje le da al vocabulario de la Torá, de la Halajá y de la Hagadá una perspectiva multidimensional.

Cada concepto del lenguaje de las ramificaciones / sfát haAnafím se desprende de un concepto previo, encadenando así causa y consecuencia, tal como sucede en un árbol en donde cada rama surge de otra rama. Quien siga cuidadosamente el camino de las ramas llegará al tronco y luego a las raíces que sustentan al árbol.

[1] El libro del Zóhar recoge la Sabiduría Interior de Israel, la Kabalá, transmitida por los Sabios de la Mishná (compilación de la tradición oral de Israel) hasta el tanaíta Rabí Shimón Bar Yojái (siglo II de la e.c.) El término zóhar implica dos aspectos: brillo y esplendor,(de la plenitud de la Luz); y también cuidado y advertencia (lehizahér), ya que para recibir y transmitir Luz es necesario un sumo cuidado en nuestros actos e intenciones.

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jueves, 22 de abril de 2010

Apuntes sobre “El Libro del Esplendor”

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Sepher Ha Zohar


El Libro del Esplendor, es una obra de gran riqueza espiritual y es puerta de acceso a la comprensión de las verdades mas profundas que hay en Las Escrituras Sagradas (Torah).

La obra mas importante de la literatura cabalística aparece a finales del siglo XII (1280) en los medios esotéricos sefarditas de la antigua Castilla. El manuscrito es presentado por el Rabino Moisés de León, y tiene la forma de comentarios (Midrash) que hace el Rabí Simón Ben Yojai sobre los cinco libros de Moisés o Pentateuco.

Este libro es una compilación de tratados que reúne en sus volúmenes, el más completo compendio del conocimiento cabalístico y desde su aparición se ha consolidado como la obra cumbre del misticismo judío. Según la tradición, algunos de sus componentes datan de antes de la construcción del segundo Templo, siglo II de n.e. y es probable que estos hayan sido escritos por el celebre sabio tanaita Simón Ben Yojai, pero otros de los escritos son posteriores al siglo VI y anteriores al siglo XI, y actualmente se considera, según los estudios de Gershom Sholem, que fueron escritos por el mismo Moisés de León.

Desde España, y coincidiendo con la salida de los judíos que no aceptaron la conversión al catolicismo, se irradio la cabala zoharica hacia el sur de Francia, Italia y a mediados del siglo XVI el centro más importante de estudio se fundo en Safed (Israel).

El Zohar es un libro de gran sabiduría y poder místico y desde su aparición revoluciono la mentalidad intelectual europea y los círculos espirituales. Luego de la creación de la imprenta, aparecen en Arameo; la primera edición en Mantua en el 1558, luego otra en Cremona en 1560 y la tercera en Lublín en 1623.


El texto en Arameo tiene una extensión aproximada de 2400 páginas

Solo hasta 1677, se publica en Sulzbach una traducción parcial al latín por Knorr von Rosenroth, en su obra Kabbalah Denudata, con reimpresiones en Frankfurt, 1684, Ámsterdam, 1714, 1728, 1772, y 1805, Krotoschin, 1884 y 1885. En 1887 por primera vez se editan en lengua inglesa tres de los tratados que figuran en la obra de Rosenroth, por Samuel Liddel MacGregor Mathers, en un documento titulado The Kabbala Unveil (La Kabbala desvelada).

En 1910 se editaron en francés seis volúmenes de numerosas secciones del Zohar, por Jean Pauly (Ed. Ernest Leroux, Paris) y luego en 1926 se hizo una edición parcial de cinco volúmenes en ingles por Ed. Harry Sperling and Maurice Simon, London.

La traducción completa de la obra al hebreo moderno la realizo el gran cabalista Raví Yehuda Haleví Aslagh (1886–1955) y con los comentarios (HaSulam) esta obra fue expuesta en 20 tomos, y solo hasta mediados de la década de los años 60, en cabeza del Rabí Yehuda Tzvi Brandwein se inicio la traducción completa del Zohar al Ingles, obra completada por su discípulo Rav Berg y sus hijos Yehuda y Michael Berg, fundadores del Kabbalah Centre de New York.

En la actualidad se han traducido al español tres de los 27 tomos que tiene el Zohar en Ingles.
En español también existen ediciones parciales del Zohar, la más sintética es de Ed. Obelisco,1996, le sigue en tamaño; Zohar, Libro del Esplendor, traducción, selección, prologo y notas de Esther Cohen, Dirección General de Publicaciones del Conaculta, Mexico, 1994, y los cinco tomos con prologo de Simon Dujovne, Ed. Sigal, Buenos Aires, 1978.

El Zohar esta organizado por secciones (Parashot) basadas en la división mosaica de la Torah y esta compuesto de tres partes:

o El Zohar, propiamente dicho
o Zohar HaChadash, o el nuevo Zohar
o Tikune HaZohar, o suplementos del Zohar.

La primera parte contiene los siguientes libros:

Ø Sepher Dtziniotha (Libro del Misterio Oculto o Libro de los Secretos)
Ø Idra Raba Qadisha (La Gran Asamblea Sagrada)
Ø Idra Zuta Qadisha (La Pequeña Asamblea Sagrada)
Ø Zohar Al Bereshit (Esplendor del divino principio)
Ø Midrash Zohar (Comentario del Esplendor)
Ø Sitré Torah (Secretos de la Torah)
Ø Raaya Mehemná (El Pastor Fiel)
Ø Midrash HaNealam (Comentarios secretos)
Ø Raza di Razim ( El Secreto De los Secretos)

La segunda parte está compuesta por comentarios adicionales al Pentateuco y se complementa con comentarios a los libros de Cantares, Ruth y Lamentaciones.

La Tercera parte, esta formada por siete decenas mas de comentarios al Zohar Al Bereshit y al Midrash HaNealam.

El Zohar resume todas las ideas de la literatura cabalística precedente y contiene la mayor compilación de la llamada Jojma Nistorah, Sabiduría Oculta o Sabiduría de los Misterios, que ha sido atesorada por la Kabbalah a través de los siglos.

Estas enseñanzas explican los misterios de la Creación y las leyes de la realidad.

En sus paginas encontramos desarrolladas la principales doctrinas de la Kabbalah y es la fuente de comprensión sobre la naturaleza del Ser Supremo; sus cualidades y atributos; La Cosmogonía y el proceso de creación del Universo; El destino de la Humanidad, y de los seres angélicos, La naturaleza del Alma; La importancia de la Ley revelada y el simbolismo trascendental de las letras y los números; y el equilibrio de los contrarios como fuente de integración y balance.


Sholem Gershom, Zohar, Universidad Autónoma Metropolitana, México, 1994

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domingo, 4 de abril de 2010

DESCUBRIMIENTOS CIENTÍFICOS SOBRE LA VIRGEN DE GUADALUPE

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Impactantes descubrimientos encontrados por los científicos en la "tilma" de la Virgen de Guadalupe



Estas son las
Conclusiones a las que han llegado los científicos de la NASA y varios equipos de médicos entre los que se incluyen varios famosos oftalmólogos acerca de Nuestra Señora de Guadalupe, cuya imagen se venera en el santuario más visitado de toda la cristiandad.



Guadalupe en el idioma indígena náhuatl en el que nuestra Madre se comunicó con el pequeño San Juan Diego, significa "La que aplasta la cabeza de la serpiente": Al identificarse, María usó la palabra "coatlallope", es decir, se definió como la que aplasta a la serpiente. Curiosamente la imagen que se queda grabada en la tilma del indio Juan Diego es la mujer vestida de sol con la luna a sus pies del apocalipsis, no hay más que ver la imagen, es increíble. Su poder sigue igual de vivo que hace quinientos años.








Estudios oftalmológicos realizados a los ojos de María, han detectado que, al acercarles luz, la retina se contrae y al retirarles la luz, se vuelve a dilatar, exáctamente como ocurre en un ojo vivo.



La temperatura de la fibra de maguey con que está contruída la tilma, mantiene una temperatura constante de 36.6 grados, la misma que el cuerpo de una persona viva.



Uno de los médicos que analizó la tilma colocó su estetoscopio debajo de la cinta que María posee (señal de que está encinta) y escuchó latidos que rítmicamente se repiten a 115 pulsaciones por minuto, igual que un
bebé en el vientre materno.



No se ha descubierto ningún rastro de pintura en la tela. De hecho, a una distancia de 10 centímetros de la imagen, sólo se ve la tela de maguey y en crudo los colores desaparecen.



Estudios científicos no logran descubrir el origen de la coloración que forma la imágen, ni la forma en que la misma fué pintada. No se detectan rastros de pinceladas ni de otra técnica de pintura conocida.



Los científicos de la NASA afirmaron que el material que origina los colores no es
ninguno de los elementos conocidos en la tierra.



Se ha hecho pasar un rayo laser en forma lateral sobre la tela, detectándose que la coloración de la misma no está ni en el anverso ni en el reverso sino que los colores flotan a una distancia de tres décimas de milímetro sobre el tejido sin tocarlo. Los colores flotan en el aire, sobre la superficie de la tilma.

La fibra de maguey que constituye la tela de la imagen no puede perdurar mas que 20 ó 30 años. Hace varios siglos se pintó una réplica de la imagen en una tela de fibra de maguey y la misma se desintegró después de varias décadas. Mientras tanto, a casi 500 años del milagro, la imagen de María sigue tan firme como el primer día.



La ciencia no se explica el origen de la
incorruptibilidad de la tela.



En el año 1791 se vuelca accidentalmente ácido muriático en el lado superior derecho de la tela. En un lapso de 30 días, sin tratamiento alguno, se reconstituye milagrosamente el tejido dañado.



Las estrellas visibles en el manto de María reflejan la
exacta configuración y posición que el cielo de México presentaba en el día en que se produjo el milagro.












A comienzos del siglo XX un hombre escondió una bomba entre un arreglo floral, el cual colocó a los pies de la tilma. La explosión destruyó todo alrededor menos la tilma, que permaneció intacta.






La ciencia descubrió que los ojos de María poseen los tres efectos de refracción de un ojo humano.


En los ojos de María (de tan sólo 7 y 8 milímetros), se descubrieron diminutas imágenes humanas que ningún artista, con ninguna técnica conocida podría pintar. Son dos escenas y las dos se repiten en ambos ojos. La imágen del obispo Zumárraga en los ojos de la Virgen fué agrandada mediante tecnología digital, revelando que en sus ojos está retratada la imagen del indio San Juan Diego abriendo su tilma frente al obispo. ¿El tamaño de esta imagen?: una cuarta parte de un millonésimo de milímetro.










Y no sólo aparece la escena del momento en el que el indio despliega ante el obispo su tilma, donde María había dejado su imagen impresa, sino también una familia. Este ha sido el último descubrimiento, precisamente en un momento en el que la familia está siendo tan duramente atacada. Aparece la familia en el centro de la pupila de la Virgen.




















(info rescatada del blog

UN PARÉNTESIS, cerrado en este momento)


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